神经篇痛苦
禅宗推崇“遇佛杀佛，逢祖杀祖”六亲不认的要将这满世界的恒河诸佛杀得只剩下他一个人，才能形成那“唯我独尊”的理想人格。所以，德山禅师呵佛骂祖的故事才风流了千古。
我国著名史学家司马迁，由于仗义执言，得罪了汉武帝，而把他处以腐刑，司马迁愤怒于这种屈辱，但他无力反抗，于是把这种深大的痛苦升华成为一种力量，而专心的著作，终于完成了中国空前的伟大史书，那就是中外闻名的史记。文天祥由于不向敌人投降，而被关在幽暗的牢中，写了他名震千古的正气歌。可见痛苦是磨练一个人，成为伟大人物的过程。世界上很多受痛苦人，不可能人人成为司民迁或是文天祥。但是痛苦是人进步的条件，也是磨练灵魂的火焰。没有受过痛苦的人，往往会疏忽了别人的痛苦。
大乘佛教以烦恼为菩提，亦即是以痛苦为菩提，为了达到阿修罗三藐三菩提的无上正觉境界，禅师大德们不得不以同情的博爱视世间的永恒痛苦有如自己的痛苦。于是就有了：能忍受一切痛苦的人就不受一切的约束，能拥有一切痛苦的人，就拥有一切的自由。因为记得泰戈尔曾经说过：上帝最怕能够忍受痛苦的人。
一位宗教家这么说：在神的恩典下，所给我们的忧愁，对我们的生命，能发生多方面的有益帮助。忧愁展开了深不可测的灵魂奥秘，启发了我们经验中的潜在力量。忧愁是天主的犁耙，像掘土一样掘到灵魂的深处，使它多结果子。如果我们没有堕落过，我们就不需要忧愁，我们只需要神赐的喜乐，来开发我们的能力，可是在这个堕落的世界，我们就需要忧愁带领我们反省、痛悔、认识自己。所以忧愁常使我们思想得更深、更长久和更清醒。忧愁使我们想得更周到，不致于操之过急，以及深深体察我们的动机和目标。忧愁可以从我们的内心，启发天堂生活，使们愿意施展我们的力量，对天主和人类，作无穷的服务。
痛苦是人人都不喜欢的，但是人人都避免不了痛苦。除了天灾带来的痛苦，比如说地震、台风等，是人力所不能控制的，而人祸方面带来的痛苦，则往往是人自己制造的，比如，发生在今年（2005年）我的家乡宁安沙兰的一起洪灾：死200人，失踪300人，基本上都是小学生。制造这些灾祸的起源，是人的骄傲、疏忽、自私、贪得无厌。大至国与国的战争，小至人跟人的争夺。人们破坏了自然的法则跟秩序与平衡，带来灾祸痛苦，这责任当然由人自己来负了。
话说回来，我们不可能要求世界上的人，都是那么守秩序，都是那么善良。因此人生的过程不可能完全没有痛苦。不过痛苦对于人，并不都是有害的，有时候反对人是有益的。孟子曾经说过：痛苦是人的变化过程，人经过了这个过程，将成为善人，有道德的人与高尚的人。
曾有人说：我最大的痛苦是无人来分享我的快乐，而最大的快乐是来自对这种痛苦的理解。同时又宣称：上帝最大的痛苦是没有人能分享他的快乐。他的痛苦就是他地位的象征。于是，就这样的自居为上帝，一个不在此列在成长中的上帝。这已很有释迦氏那种“天上地下，唯我独尊”的味道，甚至比寒冰君的自谓“地狱之王”还狂妄一些。
我曾经希望能达到“不以物喜，不以已忧”的境界，也在失恋后告诉自己不要沉迷于爱情的喜怒哀乐，以为这就是全世界。但我发现这些对自己的要求都是虚幻的，一天不真正从精神上独立起来，一天不能超越现实的生存境况，一天不能以美的眼光看待自己的生活，忧愁和痛苦就会一天伴着我。看过平凡的世界，那里的主人公总能够在生活面前，赶起马车，吆喝着向前去。可我们这些精神意志上也是平凡的人呢？
作家毛志成眼中的“人间三苦”：一苦是，你得不到，所以痛苦；二苦是，你付出了很多努力，得到了，却发现不过如此，所以你觉得痛苦；三苦是，你轻易地放弃了，后来却发现他在你的生命中是那么重要，所以你觉得痛苦。
美国著名心理学家杰克认为：现代人之所以活得很累，心里很容易产生挫折感和种种焦虑，甚至不快，是因为迷失和被淹没在各种目标中的结果。
请你每天早上花一点点时间，心平气和地问一下自己：你真正想要的是什么？什么才是你人生中最主要的？这时你才会明白，大概不会是将来的名利和种种的担心，而是一种平静中的快乐与现实中的宁静。而你只要专注下来，一心一意，轻松地去做任何事，这时你才能变得比较快乐又富有成效，也不会被那么多的目标所淹没。因为你不再有什么负担和压力，你是清醒的。清醒的你，是在你自己的轨道上运行。只有在自己的轨道运行的人，才不会受到外界的摆布。作为一个人，没有什么比这时更好的了。这时你的自我感觉一定是温暖，亲切的，对许多事物都是心存感激而又无比珍惜的。甚至可以说，这就是你的正确，造化和幸福的所在。
一个人的意志与精神越独立，痛苦越少，本来，有价值的事物是永远可通读且不会真正失去的，失去的不过是运动与偶然，但自己手中永远是满着的。可以用平和欣赏目光看那些失去的和得不到的事物，也可以潇洒放弃而不产生对自己厌倦本性的渐愧。独立的精神，明晰的认知是人最可贵的。
庄子有言：出入六事，游乎九洲，独来独往，是谓独有，独有之人，是谓至贵。上帝拥有独一无二，无人能匹的痛苦和快乐，方能成为天地间的至尊，佛教禅宗推崇... -->>
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