第三十七則盤山三界無法

這法，依照現代一位先知者的用語，就是大自然的五基本法則：一、大自然

的意志與息法則。二、陰陽法則。三、絕對時空與相對時空統一法則。四、因果

性與非因果性統一法則。五、循環法則。禪宗雖然沒有知道得這樣明白，但那未

曰因緣，然而因緣是幻妄。釋迦破之，而承認因緣之外有法。論師繼之，更把因

緣破盡了。而不以為此外尚可有法。玄奘游學印度，正當論師時代的晚期，他乃

彌縫釋迦的有法與論師的無法，結合兩說，提出了一個“萬法唯識”的主題。玄

奘以為雖然十二因緣皆是妄識，但是八識並非皆妄。所以法還是有，但法是與阿

賴耶識為一。玄奘的唯識論是對印度佛教的一個革命。

第三十七則盤山三界無法

舉：盤山寶積禪師垂語云：三界無法，何處求心？

此二句是佛教教義的根本處的問題。佛經裏一直沒有把來說清楚過。有法有

心，是世界古文明國人所共同承認的。便如釋迦，他雖云實無一法可說，一面仍

是說：法不一不二，法不待證，法無去來，法無生滅增減垢淨，亦即意味著法還

但是陰陽這一關不通過，法的問題畢竟亦難圓滿解答。到了中國的禪宗，以

機說法，機不是依于因緣，這樣就一下子解除了從來佛教的對因緣的困惑。而肯

定有萬物之機，亦就是極明確地肯定了法了。這裏盤山禪師說的“三界無法”

不是印度佛教所說的有沒有法，而只是一個廓然豁然的意思。所以雪竇禪師頌此

則：“白雲為蓋，流泉作琴”當然是三界有法。

是有的。其后論師用因明來論證“法”不可得，乃云：三界無法。比起來，釋迦

的最有一種渾樸的好。法不是可以因明論證，而是要以覺。而論師的是限于以因

明論證。論師亦從打坐的修行，悟得法的始境；然而他們以因明的論證，仍不得

不否定法。

但釋迦的法也不免疏缺。因為印度人雖知有空色，而不知有陰陽。印度人惟